Feminismo y mujeres trans

La pregunta “¿el feminismo incluye a las mujeres trans?” aparece con frecuencia creciente en los debates públicos, en las aulas universitarias, en las redes sociales. Para quien la plantea de buena fe, la respuesta requiere un viaje por la historia del pensamiento feminista, sus corrientes, sus contradicciones y su evolución. Para quien la usa como provocación, la respuesta ya está contenida en la pregunta: si el feminismo lucha por los derechos de todas las mujeres, excluir a algunas en función del sexo asignado al nacer significa traicionar su misión fundacional.

Este artículo reconstruye la historia de la relación entre feminismo y mujeres trans, las posiciones de las principales corrientes feministas, los argumentos científicos y políticos a favor de la inclusión, y el papel del feminismo interseccional como marco teórico que convierte la inclusión no en una opción, sino en una necesidad estructural.

Quién decide quién es mujer: una pregunta antigua

La cuestión de quién “cuenta” como mujer en el movimiento feminista no nace con el debate sobre las mujeres trans. Es una tensión que atraviesa toda la historia del feminismo.

En 1851, la ex esclava Sojourner Truth pronunció en la Women’s Rights Convention de Akron, Ohio, un discurso que pasó a la historia con el título “Ain’t I a Woman?” (¿Acaso no soy una mujer?). Truth denunciaba un feminismo que hablaba de mujeres pero pensaba solo en las mujeres blancas de clase media. Las mujeres negras, que trabajaban en los campos y sufrían violencias, no encajaban en la definición dominante de “feminidad” y sin embargo eran, sin ninguna duda, mujeres.

Aquella pregunta — ¿quién queda incluida cuando se dice “mujeres”? — resuena aún hoy. Durante más de un siglo, el feminismo ha tenido que hacer cuentas con sus propias exclusiones: mujeres negras, mujeres de la clase obrera, mujeres lesbianas, mujeres con discapacidad. Cada vez, las voces excluidas pidieron ser reconocidas. Cada vez, el feminismo se hizo más fuerte al acoger esa demanda. La inclusión de las mujeres trans es el capítulo más reciente de esta historia.

La interseccionalidad: el marco teórico de la inclusión

Kimberle Crenshaw y la intersección de las opresiones

En 1989, la jurista Kimberle Crenshaw publicó el ensayo “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, en el que introdujo el concepto de interseccionalidad [1]. Crenshaw demostró que las mujeres negras estadounidenses sufrían una forma de discriminación que no era reducible ni al sexismo ni al racismo tomados por separado: era la intersección de las dos opresiones la que producía una condición específica, invisible tanto para la teoría feminista como para la antirracista.

La interseccionalidad no es una lista de identidades que sumar. Es un método de análisis que revela cómo los sistemas de poder — patriarcado, racismo, clasismo, heteronormatividad, cisnormatividad — se entrelazan y se refuerzan recíprocamente [1]. La propia Crenshaw ha descrito su marco teórico como aplicable a la identidad transgénero: “Es como una bandeja giratoria: puedes someter raza, sexualidad, identidad transgénero o clase a una crítica feminista a través de la interseccionalidad.”

Por qué la interseccionalidad implica la inclusión trans

Si el feminismo interseccional reconoce que las opresiones se entrelazan, entonces debe reconocer también que las mujeres trans sufren una forma específica de opresión que nace de la intersección entre sexismo y transfobia. Una mujer trans es oprimida en cuanto mujer y en cuanto trans. Excluirla del feminismo significa ignorar precisamente ese mecanismo de opresiones superpuestas que la interseccionalidad tiene el mérito de haber sacado a la luz [1].

El feminismo interseccional no incluye a las mujeres trans por generosidad o por corrección política. Las incluye porque su propio andamiaje teórico lo exige.

El género como performance: Judith Butler y el giro teórico

Gender Trouble (1990)

Ningún texto ha influido en el debate sobre género y feminismo tanto como Gender Trouble de Judith Butler, publicado en 1990 por Routledge [2]. Butler sostiene que el género no es una propiedad natural de los cuerpos, sino un conjunto de actos repetidos en el tiempo — una performance — que crea la ilusión de una sustancia estable. No existe un “ser mujer” anterior a los actos que lo constituyen.

Esta teoría no niega la realidad de la identidad de género. Al contrario, la libera del determinismo biológico: si el género es un conjunto de prácticas, entonces no puede reducirse a los cromosomas o a la anatomía genital [2]. La conclusión es que el feminismo no puede fundar su política en una definición biológica rígida de “mujer” sin contradecir sus propios principios.

La posición explícita de Butler sobre las mujeres trans

A lo largo de los años, Butler ha asumido posiciones cada vez más explícitas en apoyo de las mujeres trans. En una entrevista de 2019 con Verso Books, Butler declaró: “La posición feminista trans-excluyente ataca la dignidad de las personas trans” y definió el intento de algunas feministas de “vigilar las vidas y las elecciones trans” como “una forma de tiranía feminista” [6].

Butler también abordó directamente el argumento según el cual la inclusión de las mujeres trans “borraría” la categoría mujer: “La feminidad no será borrada solo porque abramos la categoría e invitemos a otras personas a formar parte de ella. Este es un momento para ampliar las alianzas, no para tener luchas sectarias sobre los baños” [6].

La posición trans-excluyente: orígenes y crítica

Janice Raymond y “The Transsexual Empire” (1979)

La raíz teórica de la posición feminista trans-excluyente se remonta a Janice Raymond y su libro The Transsexual Empire: The Making of the She-Male, publicado en 1979 [11]. Raymond, discípula de la teóloga feminista Mary Daly, sostiene que las mujeres trans “violan” los cuerpos de las mujeres apropiándose de la feminidad y que la transición médica es un instrumento del patriarcado para “construir mujeres según la imagen masculina”.

El libro tuvo un impacto significativo, contribuyendo a marginar a las mujeres trans dentro de los espacios feministas durante décadas [11]. Uno de los episodios más conocidos involucra a Sandy Stone, ingeniera de sonido trans que trabajaba para el sello musical feminista Olivia Records. Raymond la señaló en el libro, llegando a enviar un borrador del capítulo a Olivia Records con la intención de obligar a Stone a dejar su trabajo.

La respuesta de Sandy Stone: el manifiesto postransexual

En 1987, Stone respondió con “The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto”, un ensayo considerado el texto fundacional de los estudios transgénero académicos [3]. Stone criticó lo que definió como “la intolerable intolerancia” de Raymond y propuso ver a las personas trans no como una categoría problemática, sino como sujetos cuyo potencial de “disrupción productiva de las sexualidades estructuradas” aún estaba por explorar.

De TERF a “gender critical”: la evolución del lenguaje

El término TERF (Trans-Exclusionary Radical Feminist) fue acuñado en 2008 por la bloguera feminista trans-inclusiva Viv Smythe como descripción técnica y neutra. Indicaba un subconjunto de feministas radicales que rechazaban reconocer a las mujeres trans como mujeres y se oponían a su presencia en los espacios femeninos.

A partir de la década de 2010, el término fue progresivamente rechazado por quienes eran su objeto, que adoptaron la definición “gender critical” (críticas del género). Este desplazamiento lingüístico, sin embargo, no cambia la sustancia de la posición: la exclusión de las mujeres trans de la categoría “mujeres” y del movimiento feminista.

Las críticas a la posición trans-excluyente

La posición TERF presenta problemas teóricos y prácticos que la hacen insostenible dentro de un marco feminista coherente.

La paradoja del determinismo biológico. El feminismo nace como crítica de la idea de que la biología determina el destino de las mujeres. Afirmar que solo las personas con determinadas características biológicas (útero, cromosomas XX, capacidad reproductiva) pueden ser consideradas mujeres significa adoptar el mismo determinismo biológico contra el que el feminismo siempre ha luchado [5]. Como observa la Stanford Encyclopedia of Philosophy, “cualquier análisis filosófico de los conceptos de mujer y hombre que lleve a la identificación errónea de las personas trans es inaceptable desde una perspectiva política trans” [5].

La exclusión en cascada. Si se define “mujer” exclusivamente en función de la biología reproductiva, se excluye también a las mujeres cisgénero en menopausia, las mujeres que han sido sometidas a histerectomía, las mujeres con síndrome de Turner (un solo cromosoma X), las mujeres con síndrome de insensibilidad completa a los andrógenos (cromosomas XY, fenotipo femenino). La definición biológica rígida no logra capturar ni siquiera la experiencia de las mujeres cisgénero.

La complicidad con la derecha. La retórica “gender critical” se encuentra cada vez más alineada con movimientos conservadores y de extrema derecha que utilizan la “defensa de las mujeres” como pretexto para atacar los derechos LGBTQ+ en su conjunto. En 2021, la Association for Women’s Rights in Development describió los movimientos anti-género como “una tendencia fascista” que instrumentaliza el lenguaje feminista para fines regresivos.

Las evidencias científicas: las mujeres trans son mujeres

El debate teórico no puede prescindir de las evidencias empíricas. Más de treinta años de investigación en neurociencias, genética y endocrinología han demostrado que la identidad de género tiene bases biológicas sólidas y no está determinada exclusivamente por cromosomas o anatomía genital [13].

Como se documenta en el artículo ”mujeres trans e identidad femenina”, estudios de neuroimagen muestran que el cerebro de las mujeres trans presenta patrones más similares a los de las mujeres cisgénero que a los de los hombres cisgénero, incluso antes de la terapia hormonal. Una revisión de la literatura realizada por Saraswat, Weinand y Safer en 2015 concluyó que existe un fuerte respaldo para una base biológica de la identidad de género [13].

Las principales organizaciones médicas internacionales — OMS, APA, WPATH, Endocrine Society — reconocen que la identidad de género de las mujeres trans es auténtica, no es una patología y no es una elección. La OMS en 2019 eliminó el ser transgénero de la clasificación de los trastornos mentales. Esta no es una opinión: es el consenso científico internacional.

La opresión compartida bajo el patriarcado

Uno de los argumentos más fuertes a favor de la inclusión de las mujeres trans en el feminismo es también el más simple: el patriarcado oprime a todas las mujeres, trans y cisgénero.

Las mujeres trans sufren sexismo, acoso, violencia de género, discriminación laboral y en la vida cotidiana. Sufren la presión de los estándares estéticos patriarcales, el control social sobre sus cuerpos, la violencia masculina. A esto se suma la transfobia: la negación de su identidad, la violencia específica dirigida a las personas trans, la discriminación en el acceso a la sanidad, al trabajo, a la vivienda.

Como observó Angela Davis durante el festival Women of the World en la Royal Albert Hall de Londres, las mujeres trans “deben luchar para ser incluidas en la categoría en la que ya viven” y sufren formas específicas de violencia, especialmente dentro del sistema penitenciario, donde frecuentemente son ubicadas en instalaciones masculinas y privadas de la atención médica necesaria [7]. Davis afirmó sin ambigüedad: “Las mujeres trans son mujeres” [7].

El patriarcado no pide documentos antes de oprimir. Una mujer trans que camina por la calle está sujeta a la mirada masculina, al acoso, a la violencia exactamente como una mujer cisgénero. A menudo más, porque a la misoginia se suma la transfobia. Excluir a las mujeres trans de la lucha feminista significa debilitar el frente contra un enemigo común.

Las voces feministas a favor de la inclusión

bell hooks: el feminismo es para todas

bell hooks (1952-2021), una de las pensadoras feministas más influyentes del siglo XX, trabajó incansablemente para construir un feminismo inclusivo de todas las identidades marginalizadas. En su libro Feminism is for Everybody (2000), hooks define el feminismo como un movimiento contra toda forma de dominación sexista — una definición que no excluye a ninguna mujer [4].

En 2014, hooks participó en un diálogo público con la actriz y activista trans Laverne Cox en la New School de Nueva York. En esa ocasión, hooks habló de la necesidad de “cultivar juntas comunidades que permitan el riesgo de conocer a alguien fuera de los propios límites, el riesgo que es el amor”. Su visión de un feminismo radical e inclusivo ha influido en generaciones de activistas trans que se reconocen en su filosofía.

Angela Davis: abolicionismo y derechos trans

Angela Davis ha vinculado explícitamente la lucha por los derechos de las mujeres trans al feminismo abolicionista [7]. Subrayó cómo las comunidades trans y no binarias han contribuido al feminismo demostrando que “es posible imaginar mundos más socialmente justos que desafíen lo que es totalmente aceptado como normal” [7]. Para Davis, el reconocimiento de las mujeres trans no es una adición al feminismo: es un componente esencial.

La carta abierta de 2021

En marzo de 2021, con motivo del Transgender Day of Visibility, GLAAD publicó una carta abierta firmada por más de 465 líderes feministas en ámbitos que iban desde el activismo al entretenimiento, de la política a la justicia social [8]. Entre las firmantes: Gloria Steinem, Laverne Cox, Regina King, Halle Berry, Megan Rapinoe y organizaciones como Planned Parenthood. La carta afirmaba: “Las mujeres transgénero son mujeres y las chicas transgénero son chicas. Honrar la diversidad de las experiencias de las mujeres es una fortaleza, no un daño para la causa feminista” [8].

Andrea Dworkin y Catharine MacKinnon

Como documenta la Stanford Encyclopedia of Philosophy, incluso dentro del feminismo radical — la corriente de la que proviene la posición trans-excluyente — algunas de las figuras más importantes han apoyado explícitamente la inclusión trans [5]. Andrea Dworkin (1946-2005), entre las feministas radicales más conocidas, ya había expresado en 1974 posiciones a favor del reconocimiento de las identidades trans. Catharine A. MacKinnon, otra figura central del feminismo radical, reiteró la misma posición en 2023 [5]. Esto demuestra que la posición trans-excluyente no representa al feminismo radical en su conjunto, sino que es una desviación minoritaria.

El contexto italiano: Non Una Di Meno y el transfeminismo

El movimiento transfeminista en Italia

En Italia, el debate sobre la inclusión de las mujeres trans en el feminismo ha encontrado una síntesis en el concepto de transfeminismo [12]. El término, registrado por la Treccani como neologismo, indica una corriente feminista que parte de las experiencias de las mujeres trans para ampliar el análisis de las opresiones de género a todas las subjetividades que el patriarcado marginaliza.

Una figura histórica del transfeminismo italiano es Porpora Marcasciano, activista que ha contribuido a construir puentes entre el movimiento trans y el movimiento feminista desde los años ochenta.

Non Una Di Meno: feminismo y transfeminismo

Non Una Di Meno (NUDM), el principal movimiento feminista italiano contemporáneo, activo desde 2016, se define explícitamente como movimiento feminista y transfeminista [9]. La plataforma de NUDM habla de “violencia de género” en lugar de “violencia contra las mujeres”, ampliando la mirada a todas las subjetividades vulnerables al sistema patriarcal.

Ser feministas y transfeministas, para Non Una Di Meno, significa “reconocer un enfoque transnacional, intergeneracional, interseccional que tenga en cuenta la clase y las condiciones materiales” [9]. Significa partir de las prácticas y las experiencias de las mujeres y de las personas LGBTQIA+ cuando estas desafían la división sexual del trabajo y las estructuras familiares patriarcales.

La elección de NUDM no estuvo libre de tensiones. Pero la posición del movimiento fue clara desde el principio: el feminismo italiano del siglo XXI es inclusivo por definición, y todo intento de exclusión debilita la lucha común.

Por qué la exclusión debilita al feminismo

El argumento central de las posiciones trans-excluyentes es que la inclusión de las mujeres trans representaría una amenaza para los “espacios de las mujeres” y para las conquistas feministas. Este argumento no se sostiene ni en el plano lógico ni en el histórico.

La inclusión no quita derechos. Los derechos no son un recurso finito. Reconocer a las mujeres trans como mujeres no sustrae nada a las mujeres cisgénero: no quita puestos de trabajo, no reduce la protección contra la violencia, no borra las experiencias específicas de las mujeres cis. Al contrario, ampliar la coalición fortalece el poder colectivo del movimiento.

La exclusión crea divisiones instrumentales. La historia del feminismo muestra que cada vez que el movimiento se cerró en torno a una definición restrictiva de “mujer”, perdió fuerza política. Las mujeres negras excluidas del feminismo blanco, las mujeres lesbianas excluidas del feminismo heteronormativo: cada exclusión debilitó el movimiento. La exclusión de las mujeres trans sigue el mismo esquema.

El patriarcado se beneficia de la división. Cuando las mujeres — trans y cis — pelean entre ellas sobre quién merece ser llamada mujer, quien se beneficia es el sistema patriarcal que las oprime a ambas. La solidaridad entre mujeres es un recurso político fundamental: fragmentarla solo sirve a quien quiere mantener el statu quo.

Solidaridad práctica: qué significa ser aliadas

La inclusión teórica debe traducirse en prácticas concretas. Esto es lo que significa, en la vida cotidiana, un feminismo que incluye a las mujeres trans.

Lenguaje y respeto. Utilizar el nombre y los pronombres elegidos por una persona trans. Corregir amablemente a quien se equivoca. No pedir detalles sobre la transición o el cuerpo: es una forma de invasión que nunca se aplicaría a una mujer cisgénero.

Espacios compartidos. Los centros antiviolencia, los consultorios, los espacios feministas deben ser accesibles a las mujeres trans. Las mujeres trans sufren tasas de violencia de género superiores al promedio: excluirlas de los servicios de apoyo es un acto de violencia institucional.

Escucha y descentramiento. Las mujeres cisgénero no pueden hablar “por” las mujeres trans. Pueden sin embargo amplificar sus voces, compartir sus plataformas, apoyar sus demandas. La solidaridad no es paternalismo: es reconocer que las mujeres trans son las primeras expertas de sus propias experiencias.

Contraste de la desinformación. Los mitos sobre las personas trans son numerosos y persistentes. Un feminismo inclusivo se compromete a contrarrestarlos con las evidencias científicas y con la fuerza del relato personal.

Conclusión: el feminismo que excluye se traiciona a sí mismo

La historia del feminismo es una historia de ampliación progresiva: de la definición de “mujer”, de los sujetos políticos reconocidos, de los horizontes de justicia perseguidos. Cada generación ha tenido que superar las exclusiones de la anterior.

El feminismo interseccional, la corriente hoy prevalente en la teoría y en la práctica, no deja espacio para la ambigüedad: las mujeres trans son mujeres, su lucha es una lucha feminista, y su exclusión no es una posición feminista legítima — es una contradicción en los términos.

Como escribió bell hooks, el feminismo es para todas las personas [4]. Como demostró Kimberle Crenshaw, las opresiones se entrelazan y no pueden combatirse por separado [1]. Como afirmó Judith Butler, la categoría “mujer” no se debilita al acoger a más personas — se fortalece [6]. Como reiteró Angela Davis, las mujeres trans son mujeres [7].

El feminismo que excluye a las mujeres trans no protege a las mujeres: traiciona la promesa fundamental del feminismo mismo. Un feminismo que lucha verdaderamente por la liberación de todas las mujeres no puede prescindir de las mujeres trans. Las necesita, como las mujeres trans necesitan al feminismo. La lucha es una sola.