Las personas trans en la historia

La idea de que las personas trans son un fenómeno reciente, un producto de la modernidad o una “moda” contemporánea, está entre los mitos más difundidos y más fácilmente desmentibles sobre la identidad de género. La documentación histórica, arqueológica y antropológica cuenta una historia completamente diferente: en cada época y en cada rincón del planeta, las sociedades humanas han conocido personas cuyo género no correspondía al asignado al nacer [3]. Muchas de estas culturas no solo reconocían la variancia de género, sino que le atribuían un valor social, espiritual o ceremonial específico.

Este artículo explora las huellas de las identidades de género no conformes a través de las civilizaciones, desde los templos de Mesopotamia hasta las cortes imperiales de Roma, desde las tradiciones milenarias de Asia meridional hasta los pueblos indígenas de las Américas, África y Polinesia. Una advertencia metodológica es necesaria desde el principio: aplicar las categorías occidentales contemporáneas — “transgénero”, “no binario”, “mujer trans” — a personas que vivieron en contextos culturales radicalmente diferentes es una operación que requiere cautela. Las experiencias aquí descritas testimonian la diversidad de género como constante humana universal, pero cada una debe comprenderse en su propio contexto histórico y cultural.

Mesopotamia y Antiguo Egipto

Los sacerdotes Gala de Mesopotamia

Las huellas más antiguas de personas con roles de género no conformes se remontan a la Mesopotamia del tercer milenio a.C. Los gala (en acadio kalu) eran sacerdotes del templo de la diosa Inanna (luego Ishtar) que vivían una identidad de género distinta de la masculina [3]. Los textos sumerios los describen como personas que cantaban en un registro vocal femenino, el llamado eme-sal (lengua femenina), y que desempeñaban roles ceremoniales específicos vinculados al culto de la diosa. Un proverbio sumerio reza: “Cuando el gala se limpió el ano, dijo: no debo excitar lo que pertenece a mi señora Inanna” — una referencia que sugiere una renuncia deliberada a la sexualidad masculina como parte de su identidad sacerdotal.

Los gala no eran figuras marginales: textos administrativos del periodo de Ur III (2112-2004 a.C.) documentan raciones alimentarias y compensaciones para los gala empleados en los templos. La diosa Inanna misma estaba asociada a la transformación de género: un himno del periodo paleo-babilónico la describe como aquella que “transforma a un hombre en una mujer y a una mujer en un hombre”. La variancia de género, en este contexto, no era una desviación sino una manifestación del poder divino.

Hatshepsut y la ambigüedad de género en el Antiguo Egipto

En el Antiguo Egipto, la faraona Hatshepsut (aproximadamente 1507-1458 a.C.) representa un caso complejo y debatido [12]. Nacida mujer, reinó como faraón con pleno derecho durante la XVIII dinastía, un rol codificado como exclusivamente masculino. No se limitó a asumir el título: se hizo representar con la barba postiza ceremonial, el tocado nemes y el cuerpo masculino en las estatuas oficiales. Las inscripciones la describen alternando pronombres masculinos y femeninos [12].

Los egiptólogos contemporáneos discuten si la elección de Hatshepsut fue una expresión de identidad de género o una estrategia política necesaria para legitimar su poder en un sistema que no contemplaba una soberanía femenina. Probablemente ambas dimensiones coexistían. Lo que resulta significativo es que la cultura egipcia disponía de un lenguaje y un aparato iconográfico suficientemente flexible para acoger a un soberano cuyo género no era reducible a una sola categoría.

El mundo grecorromano

Los Galos: sacerdotes de Cibeles

En la antigua Roma, los Galos (Gallae en femenino) eran sacerdotes de la diosa frigia Cibeles (la Magna Mater) que vivían como mujeres tras haber realizado un rito de autocastración [2]. Las fuentes romanas — entre ellas Catulo, Ovidio y Luciano — los describen con ropas femeninas, cabello largo, maquillaje y ornamentos. Los Galos adoptaban nombres femeninos y utilizaban el femenino para referirse a sí mismos. Su presencia en Roma está documentada desde el siglo II a.C. y el culto de Cibeles fue oficialmente acogido en el panteón romano en el 204 a.C. [2].

La actitud romana hacia los Galos era ambivalente: por un lado eran respetados como figuras religiosas, por otro eran objeto de burla y desprecio por parte de autores que veían en su renuncia a la virilidad una transgresión inaceptable. Esta ambivalencia — veneración religiosa y estigma social — resuena con las experiencias de muchas comunidades de género no conforme en el mundo contemporáneo.

Elagábalo: ¿una emperatriz romana?

Entre las figuras más discutidas de la Antigüedad se encuentra Elagábalo (aproximadamente 204-222 d.C.), emperador romano del 218 al 222 [1]. Las fuentes antiguas, en particular el historiador Casio Dion, refieren comportamientos que en términos contemporáneos podríamos reconducir a una identidad transgénero. Según Casio Dion, Elagábalo prefería ser llamada “señora” (domina) en lugar de “señor” (dominus), vestía ropas tradicionalmente femeninas, se maquillaba y — detalle particularmente significativo — pidió a los médicos que le practicaran una intervención quirúrgica para dotarla de genitales femeninos, prometiendo grandes sumas a quien fuera capaz de realizar la operación [1].

Elagábalo fue también sacerdote del dios solar Elagabalus, una divinidad siria, y practicaba ritos que los contemporáneos romanos consideraban orientales y escandalosos. Fue asesinada a los 18 años en una conjura de palacio [1].

Es necesaria cautela al interpretar estas fuentes. Los historiadores romanos eran hostiles a Elagábalo por razones políticas, religiosas y culturales, y podrían haber exagerado o distorsionado aspectos de su personalidad para desacreditarla. Sin embargo, la especificidad y la coherencia de los testimonios — el deseo de un cuerpo femenino, el uso de pronombres y apelativos femeninos, la adopción sistemática de roles y ropas de género femenino — sugieren una experiencia genuina de identidad de género no conforme al sexo asignado al nacer.

En 2023, el Museo North Hertfordshire en Inglaterra eligió referirse a Elagábalo con pronombres femeninos en sus exposiciones, desatando un acalorado debate público que demuestra cuánto la historia de las identidades de género sigue siendo un terreno políticamente cargado.

Asia: tradiciones milenarias

Hijra — la tercera naturaleza de India

La tradición más documentada y longeva de identidad de género no binaria es la de las Hijra de Asia meridional — presente en India, Pakistán, Bangladesh y Nepal [5]. La comunidad Hijra existe desde hace al menos 4.000 años y tiene raíces profundas en los textos sagrados del hinduismo [11].

Los Vedas (1500-500 a.C.) describen tres naturalezas (prakrti): pums-prakrti (naturaleza masculina), stri-prakrti (naturaleza femenina) y tritiya-prakrti (tercera naturaleza) [11]. El Kama Sutra retoma la misma tripartición. Según el Ramayana, el dios Rama, al partir al exilio, ordenó a sus seguidores regresar a la ciudad. Hombres y mujeres obedecieron, pero quienes no eran ni hombres ni mujeres permanecieron esperándolo durante 14 años. A su regreso, Rama los bendijo y les confirió el poder de bendecir y maldecir durante las ceremonias [11].

Las Hijra participan tradicionalmente en ceremonias de nacimiento y matrimonio, donde su bendición se considera de buen augurio [5]. Muchas son devotas de la diosa Bahuchara Mata y consideran su género una vocación espiritual. Históricamente, las Hijra gozaban de un respeto significativo: durante el periodo Mogol (1526-1857), desempeñaban roles de confianza en las cortes imperiales como consejeras, guardianas del harén y administradoras [5].

La colonización británica marcó un punto de inflexión devastador. El Criminal Tribes Act de 1871 clasificó a las Hijra como una “tribu criminal”, criminalizando su mera existencia e iniciando un proceso de marginación que duró más de un siglo [5]. Solo en 2014, con la sentencia NALSA v. Union of India, la Corte Suprema india reconoció oficialmente el tercer género, citando explícitamente las raíces culturales y religiosas de esta identidad [6].

Kathoey en Tailandia

En Tailandia, las kathoey representan una de las comunidades de género no conforme más visibles del mundo [3]. El término, a menudo traducido como “tercer género” o “segundo tipo de mujer”, tiene raíces en la cultura budista thai y aparece ya en los textos antiguos del país. Las kathoey eran tradicionalmente consideradas el resultado del karma de vidas anteriores — una explicación que, en el contexto budista, no conllevaba necesariamente una connotación negativa.

La visibilidad social de las kathoey en Tailandia es alta: están presentes en la industria del entretenimiento, en la moda y en la vida cotidiana. Sin embargo, el reconocimiento legal sigue siendo limitado y la discriminación en el mercado laboral es difundida. El caso tailandés ilustra una contradicción que se encuentra en muchas culturas: aceptación social informal sin paridad jurídica formal.

Waria en Indonesia

En Indonesia, las waria (término que combina wanita, mujer, y pria, hombre) son una comunidad con raíces que preceden a la llegada del islam al archipiélago [3]. En las culturas preislámicas de la isla de Sulawesi, los bissu del pueblo Bugis eran sacerdotes de género no binario que mediaban entre el mundo humano y el espiritual. La cosmología Bugis reconoce tradicionalmente cinco géneros: makkunrai (mujer), oroané (hombre), calalai (persona asignada mujer que asume un rol masculino), calabai (persona asignada hombre que asume un rol femenino) y bissu (que combina todos los géneros) [3].

Américas: los Two-Spirit

Un concepto pan-indígena

En las culturas de los pueblos nativos de Norteamérica, la diversidad de género era ampliamente reconocida antes de la colonización europea. El término Two-Spirit (Dos Espíritus) fue adoptado en 1990, durante el tercer encuentro anual intertribal de nativos americanos y Primeras Naciones gays y lesbianas en Winnipeg, como término pan-indígena para describir a las personas que encarnan tanto un espíritu masculino como uno femenino [4].

Antes de la colonización, más de 150 naciones nativas norteamericanas reconocían roles de género que no encajaban en el binarismo [4]. Los nombres variaban de cultura en cultura: winkte entre los Lakota, nádleehí entre los Navajo, hemaneh entre los Cheyenne. Estas personas no eran consideradas “hombres que vivían como mujeres” o viceversa, sino que ocupaban una categoría de género distinta, con roles sociales, ceremoniales y espirituales propios.

Las personas Two-Spirit a menudo desempeñaban funciones de mediación: entre lo masculino y lo femenino, entre el mundo humano y el espiritual, entre la guerra y la paz [4]. En muchas naciones eran curanderos, consejeros, narradores de historias y custodios de conocimientos ceremoniales. Su identidad era considerada un don del espíritu, no una patología ni una transgresión.

El impacto de la colonización

La colonización europea y la cristianización forzada llevaron a la persecución sistemática de las personas Two-Spirit. Los misioneros y los colonizadores interpretaron estas identidades a través del lente del pecado y la desviación, imponiendo un binarismo de género rígido que era ajeno a las culturas nativas. El resultado fue la supresión violenta de tradiciones milenarias y la interiorización del estigma por parte de las propias comunidades indígenas.

El movimiento de recuperación de la identidad Two-Spirit, a partir de los años 90 del siglo XX, forma parte de un proceso más amplio de descolonización cultural [4]. Para muchas personas indígenas contemporáneas, reapropiarse del concepto de Two-Spirit significa reconectar la identidad de género con sus propias raíces culturales, fuera de las categorías impuestas por la cultura dominante.

África y Polinesia

Sekrata en Madagascar

En Madagascar, los Sekrata del pueblo Sakalava son personas asignadas varón al nacer que son criadas como niñas y viven como mujeres [13]. La tradición está documentada por los antropólogos desde la época colonial. Los Sekrata no son estigmatizados sino que ocupan un rol reconocido en la sociedad Sakalava. Su identidad es tradicionalmente atribuida al destino (vintana) y no es considerada una elección individual sino una condición determinada al nacer [13].

Fa’afafine en Samoa y Mahu en Polinesia

En Samoa, las Fa’afafine (literalmente “a la manera de una mujer”) son personas asignadas varón al nacer que expresan tanto rasgos masculinos como femeninos [7]. Las Fa’afafine son una parte reconocida y respetada de la cultura samoana desde hace siglos. No son consideradas ni hombres ni mujeres, sino un tercer género con un rol social específico, a menudo vinculado al cuidado de la familia y la comunidad. La psicóloga samoana Aiono Fanaafi Le Tagaloa ha descrito a las Fa’afafine como “una parte natural de la cultura samoana, no algo que haya sido importado o inventado” [7].

En Hawái y en otras culturas polinesias, los Mahu desempeñan una función análoga. El término designa a personas que encarnan tanto el espíritu masculino como el femenino y que tradicionalmente tenían roles de enseñanza, sanación y transmisión cultural. Los Mahu eran custodios de las danzas sagradas (hula) y de los cantos genealógicos. La colonización estadounidense de Hawái, a partir de 1898, llevó a la marginación de los Mahu, pero su tradición nunca se extinguió y hoy es objeto de un activo proceso de redescubrimiento y revalorización.

Europa moderna: historias individuales

Chevalier d’Éon (1728-1810)

Charles-Geneviève-Louis-Auguste-André-Timothée d’Éon de Beaumont, más conocido como Chevalier d’Éon, fue una de las figuras más célebres de la Europa del siglo XVIII [8]. Diplomático, espía y esgrimista al servicio de Luis XV, d’Éon vivió los primeros 49 años de su vida presentándose como hombre, para luego vivir los últimos 33 años como mujer, después de que el rey Luis XVI estableciera oficialmente en 1777 que d’Éon era una mujer y le ordenara vestir ropas femeninas [8].

La cuestión del género de d’Éon fue objeto de especulación pública durante décadas. En Londres, en 1770, se abrieron apuestas en la Bolsa sobre su “verdadera naturaleza sexual”. La propia d’Éon, en su último periodo de vida, afirmó haber sido siempre una mujer obligada a vivir como hombre. Solo la autopsia post mortem reveló un cuerpo anatómicamente masculino [8]. Su historia, más allá de las interpretaciones, testimonia que la experiencia de vivir en un género diferente al asignado al nacer no es un fenómeno del siglo XXI.

James Barry (1789-1865)

James Barry fue un cirujano militar del ejército británico que sirvió en Sudáfrica, India, Malta, Jamaica y Canadá, alcanzando el rango de Inspector General [9]. Fue de los primeros en realizar con éxito una cesárea en África en la que tanto la madre como el bebé sobrevivieron. Durante toda la duración de su carrera — más de 40 años — Barry vivió y fue reconocido como hombre.

Solo después de su muerte, en 1865, la persona encargada de preparar el cuerpo para el entierro declaró que Barry tenía un cuerpo anatómicamente femenino y signos de un embarazo [9]. El escándalo fue enorme, pero Barry había expresado en vida la voluntad de ser enterrado sin que su cuerpo fuera examinado. Las interpretaciones contemporáneas varían: algunos historiadores ven en Barry a un hombre trans, otros a una mujer que adoptó una identidad masculina para poder ejercer la profesión médica en una época que lo prohibía a las mujeres. Independientemente de la interpretación, la vida de Barry demuestra que el cruce de las categorías de género tiene una larga historia en la cultura europea.

Lili Elbe (1882-1931)

Lili Elbe, nacida Einar Magnus Andreas Wegener, fue una pintora danesa considerada una de las primeras personas en el mundo en someterse a intervenciones quirúrgicas de afirmación de género [10]. Casada con la pintora Gerda Wegener, Lili comenzó a vivir abiertamente como mujer en los años 20 en París. En 1930 se dirigió a la clínica de Dresde del doctor Kurt Warnekros, donde fue operada con el apoyo científico del Institut für Sexualwissenschaft de Magnus Hirschfeld en Berlín [14].

Lili obtuvo el reconocimiento legal de su identidad femenina del rey Cristiano X de Dinamarca, que anuló su matrimonio anterior [10]. Murió en 1931 por complicaciones relacionadas con una intervención quirúrgica posterior. Su historia, contada en el libro póstumo Man into Woman (1933) y en la película The Danish Girl (2015), representa un puente entre las experiencias históricas de variancia de género y el inicio de la historia de la medicina trans moderna.

Por qué esta historia importa

La reseña de las identidades de género no conformes a través de las culturas y las épocas no es un ejercicio de erudición en sí mismo. Tiene al menos tres implicaciones concretas.

La primera es la refutación del argumento de la “novedad”. Cuando se afirma que las personas trans son una invención reciente, un producto de las redes sociales o una moda pasajera, la respuesta está en los templos sumerios de hace 5.000 años, en las cortes imperiales romanas, en los pueblos samoanos y en las praderas de Norteamérica. La variancia de género es una constante de la especie humana, documentada en todos los continentes y en todos los periodos históricos de los que disponemos de fuentes.

La segunda es el reconocimiento de la diversidad de las experiencias. Las Hijra indias, las Fa’afafine samoanas, los Two-Spirit nativos americanos y las personas trans occidentales contemporáneas no son lo mismo. Cada una de estas identidades nace en un contexto cultural, lingüístico y espiritual específico. Reducirlas a una única categoría sería un acto de simplificación colonial. Lo que comparten es la evidencia de que el género humano no se agota en dos categorías rígidas — y de que las sociedades pueden organizarse de maneras muy diferentes en torno a esta conciencia.

La tercera es la comprensión de lo que la colonización destruyó. En muchas culturas, la variancia de género no era un problema a resolver sino un don a honrar. Los sacerdotes gala tenían un rol en los templos. Las personas Two-Spirit eran curanderos y consejeros. Las Hijra bendecían los matrimonios. Las Fa’afafine eran el tejido conectivo de la familia extensa. La criminalización y la patologización de las identidades de género no conformes no son universales: son el producto de una trayectoria histórica específica, en gran parte europea y colonial, que se impuso como norma global solo en los últimos siglos.

Conocer esta historia no significa idealizar el pasado o las otras culturas. Significa reconocer que la experiencia de las personas trans no nace de la nada, no es una desviación de la norma humana y no desaparecerá por mucho que se intente borrarla. Siempre ha estado aquí. En todo lugar, en todo tiempo, con nombres diferentes y formas diferentes — pero siempre aquí.