Feminismo e mulheres trans

A pergunta “o feminismo inclui as mulheres trans?” aparece com frequência crescente nos debates públicos, nas salas de aula universitárias e nas redes sociais. Para quem a faz de boa-fé, a resposta exige uma viagem pela história do pensamento feminista, pelas suas correntes, pelas suas contradições e pela sua evolução. Para quem a usa como provocação, a resposta já está contida na pergunta: se o feminismo luta pelos direitos de todas as mulheres, excluir algumas com base no sexo atribuído ao nascer significa trair a sua missão fundadora.

Este artigo reconstrói a história da relação entre o feminismo e as mulheres trans, as posições das principais correntes feministas, os argumentos científicos e políticos em defesa da inclusão e o papel do feminismo interseccional como quadro teórico que torna a inclusão não uma opção, mas uma necessidade estrutural.

Quem decide quem é mulher: uma pergunta antiga

A questão de quem “conta” como mulher no movimento feminista não nasce com o debate sobre as mulheres trans. É uma tensão que atravessa toda a história do feminismo.

Em 1851, a ex-escravizada Sojourner Truth proferiu na Convenção dos Direitos das Mulheres em Akron, Ohio, um discurso que entrou para a história com o título “Ain’t I a Woman?” (Não sou eu uma mulher?). Truth denunciava um feminismo que falava de mulheres, mas pensava apenas nas mulheres brancas de classe média. As mulheres negras, que trabalhavam nos campos e sofriam violências, não se enquadravam na definição dominante de “feminilidade” e, no entanto, eram, sem qualquer dúvida, mulheres.

Essa pergunta — quem é incluída quando se diz “mulheres”? — ressoa ainda hoje. Por mais de um século, o feminismo teve que lidar com as suas próprias exclusões: mulheres negras, mulheres da classe trabalhadora, mulheres lésbicas, mulheres com deficiência. A cada vez, as vozes excluídas pediram para ser reconhecidas. A cada vez, o feminismo tornou-se mais forte ao acolher esse pedido. A inclusão das mulheres trans é o capítulo mais recente desta história.

A interseccionalidade: o quadro teórico da inclusão

Kimberlé Crenshaw e o cruzamento das opressões

Em 1989, a jurista Kimberlé Crenshaw publicou o ensaio “Demarginalizing the Intersection of Race and Sex”, no qual introduziu o conceito de interseccionalidade [1]. Crenshaw demonstrou que as mulheres negras americanas sofriam uma forma de discriminação que não se reduzia nem ao sexismo nem ao racismo isoladamente: era a interseção de ambas as opressões que produzia uma condição específica, invisível tanto para a teoria feminista quanto para a antirracista.

A interseccionalidade não é uma lista de identidades a serem somadas. É um método de análise que revela como os sistemas de poder — patriarcado, racismo, classismo, heteronormatividade, cisnormatividade — se entrelaçam e se reforçam mutuamente [1]. A própria Crenshaw descreveu o seu quadro teórico como aplicável à identidade transgênero: “É como um prato giratório: você pode submeter a raça, a sexualidade, a identidade transgênero ou a classe a uma crítica feminista através da interseccionalidade.”

Por que a interseccionalidade implica a inclusão trans

Se o feminismo interseccional reconhece que as opressões se entrelaçam, então deve reconhecer também que as mulheres trans sofrem uma forma específica de opressão que nasce do cruzamento entre sexismo e transfobia. Uma mulher trans é oprimida enquanto mulher e enquanto pessoa trans. Excluí-la do feminismo significa ignorar precisamente aquele mecanismo de opressões sobrepostas que a interseccionalidade tem o mérito de ter trazido à luz [1].

O feminismo interseccional não inclui as mulheres trans por generosidade ou por correção política. Ele as inclui porque a sua própria estrutura teórica o exige.

O gênero como performance: Judith Butler e a virada teórica

Gender Trouble (1990)

Nenhum texto influenciou tanto o debate sobre gênero e feminismo quanto Gender Trouble (Problemas de Gênero), de Judith Butler, publicado em 1990 pela Routledge [2]. Butler argumenta que o gênero não é uma propriedade natural dos corpos, mas um conjunto de atos repetidos ao longo do tempo — uma performance — que cria a ilusão de uma substância estável. Não existe um “ser mulher” anterior aos atos que o constituem.

Esta teoria não nega a realidade da identidade de gênero. Pelo contrário, ela a liberta do determinismo biológico: se o gênero é um conjunto de práticas, então não pode ser reduzido aos cromossomos ou à anatomia genital [2]. A conclusão é que o feminismo não pode fundamentar a sua política em uma definição biológica rígida de “mulher” sem contradizer os seus próprios princípios.

A posição explícita de Butler sobre as mulheres trans

Ao longo dos anos, Butler assumiu posições cada vez mais explícitas em apoio às mulheres trans. Em uma entrevista de 2019 à Verso Books, Butler declarou: “A posição feminista trans-excludente ataca a dignidade das pessoas trans” e definiu a tentativa de algumas feministas de “policiar as vidas e escolhas trans” como “uma forma de tirania feminista” [6].

Butler também enfrentou diretamente o argumento de que a inclusão das mulheres trans “apagaria” a categoria mulher: “A feminilidade não será apagada só porque abrimos a categoria e convidamos outras pessoas a fazerem parte dela. Este é um momento para ampliar as alianças, não para ter lutas sectárias sobre banheiros” [6].

A posição trans-excludente: origens e crítica

Janice Raymond e “The Transsexual Empire” (1979)

A raiz teórica da posição feminista trans-excludente remonta a Janice Raymond e ao seu livro The Transsexual Empire: The Making of the She-Male, publicado em 1979 [11]. Raymond, aluna da teóloga feminista Mary Daly, sustenta que as mulheres trans “violam” os corpos das mulheres apropriando-se da feminilidade e que a transição médica é um instrumento do patriarcado para “construir mulheres à imagem masculina”.

O livro teve um impacto significativo, contribuindo para marginalizar as mulheres trans dentro dos espaços feministas durante décadas [11]. Um dos episódios mais conhecidos envolve Sandy Stone, engenheira de som trans que trabalhava para a gravadora feminista Olivia Records. Raymond a transformou em alvo no livro, chegando a enviar um rascunho do capítulo à Olivia Records com a intenção de forçar Stone a deixar o emprego.

A resposta de Sandy Stone: o manifesto pós-transexual

Em 1987, Stone respondeu com “The Empire Strikes Back: A Posttranssexual Manifesto”, um ensaio que é considerado o texto fundador dos estudos transgêneros acadêmicos [3]. Stone criticou o que chamou de “intolerável intolerância” de Raymond e propôs ver as pessoas trans não como uma categoria problemática, mas como sujeitos cujo potencial de “disrupção produtiva das sexualidades estruturadas” ainda precisava ser explorado.

De TERF a “gender critical”: a evolução da linguagem

O termo TERF (Trans-Exclusionary Radical Feminist) foi cunhado em 2008 pela blogueira feminista trans-inclusiva Viv Smythe como uma descrição técnica e neutra. Indicava um subconjunto de feministas radicais que se recusavam a reconhecer as mulheres trans como mulheres e se opunham à sua presença em espaços femininos.

A partir da década de 2010, o termo foi progressivamente rejeitado por quem era alvo dele, passando a adotar a definição “gender critical” (crítica de gênero). Essa mudança linguística, no entanto, não altera a substância da posição: a exclusão das mulheres trans da categoria “mulheres” e do movimento feminista.

As críticas à posição trans-excludente

A posição TERF apresenta problemas teóricos e práticos que a tornam insustentável dentro de um quadro feminista coerente.

O paradoxo do determinismo biológico. O feminismo nasce como uma crítica à ideia de que a biologia determina o destino das mulheres. Afirmar que apenas pessoas com determinadas características biológicas (útero, cromossomos XX, capacidade reprodutiva) podem ser consideradas mulheres significa adotar o mesmo determinismo biológico contra o qual o feminismo sempre lutou [5]. Como observa a Stanford Encyclopedia of Philosophy, “qualquer análise filosófica dos conceitos de mulher e homem que resulte na identificação incorreta (misidentification) das pessoas trans é inaceitável de uma perspectiva política trans” [5].

A exclusão em cascata. Se “mulher” for definida exclusivamente com base na biologia reprodutiva, excluem-se também as mulheres cisgênero na menopausa, as mulheres que sofreram histerectomia, as mulheres com síndrome de Turner (apenas um cromossomo X) e as mulheres com síndrome de insensibilidade completa aos andrógenos (cromossomos XY, fenótipo feminino). A definição biológica rígida não consegue capturar nem mesmo a experiência das mulheres cisgênero.

A cumplicidade com a direita. A retórica “gender critical” alinha-se cada vez mais a movimentos conservadores e de extrema-direita que utilizam a “defesa das mulheres” como pretexto para atacar os direitos LGBTQ+ como um todo. Em 2021, a Association for Women’s Rights in Development descreveu os movimentos anti-gênero como “uma tendência fascista” que instrumentaliza a linguagem feminista para fins regressivos.

As evidências científicas: as mulheres trans são mulheres

O debate teórico não pode prescindir das evidências empíricas. Mais de trinta anos de pesquisas em neurociências, genética e endocrinologia demonstraram que a identidade de gênero possui bases biológicas sólidas e não é determinada exclusivamente pelos cromossomos ou pela anatomia genital [13].

Como documentado no artigo ”mulheres trans e identidade feminina”, estudos de neuroimagem mostram que o cérebro das mulheres trans apresenta padrões mais semelhantes aos das mulheres cisgênero do que aos dos homens cisgênero, mesmo antes da terapia hormonal. Uma revisão da literatura conduzida por Saraswat, Weinand e Safer em 2015 concluiu que existe um forte apoio para uma base biológica da identidade de gênero [13].

As principais organizações médicas internacionais — OMS, APA, WPATH, Endocrine Society — reconhecem que a identidade de gênero das mulheres trans é autêntica, não uma patologia e não uma escolha. Em 2019, a OMS removeu a transexualidade da classificação de transtornos mentais. Isso não é uma opinião: é o consenso científico internacional.

A opressão compartilhada sob o patriarcado

Um dos argumentos mais fortes para a inclusão das mulheres trans no feminismo é também o mais simples: o patriarcado oprime todas as mulheres, trans e cisgênero.

As mulheres trans sofrem sexismo, assédio, violência de gênero, discriminação no trabalho e na vida cotidiana. Sofrem a pressão dos padrões estéticos patriarcais, o controle social sobre os seus corpos e a violência masculina. A isto soma-se a transfobia: a negação da sua identidade, a violência específica dirigida às pessoas trans e a discriminação no acesso à saúde, ao emprego e à habitação.

Como observou Angela Davis durante o festival Women of the World no Royal Albert Hall, em Londres, as mulheres trans “têm que lutar para serem incluídas na categoria na qual já vivem” e sofrem formas específicas de violência, sobretudo dentro do sistema prisional, onde são frequentemente colocadas em instalações masculinas e privadas dos cuidados médicos necessários [7]. Davis afirmou sem ambiguidade: “Mulheres trans são mulheres” [7].

O patriarcado não pede documentos antes de oprimir. Uma mulher trans que caminha na rua está sujeita ao olhar masculino, ao assédio e à violência exatamente como uma mulher cisgênero. E, muitas vezes, ainda mais, porque à misoginia soma-se a transfobia. Excluir as mulheres trans da luta feminista significa enfraquecer a frente de combate contra um inimigo comum.

As vozes feministas a favor da inclusão

bell hooks: o feminismo é para todo mundo

bell hooks (1952-2021), uma das pensadoras feministas mais influentes do século XX, trabalhou incansavelmente para construir um feminismo inclusivo para todas as identidades marginalizadas. No seu livro Feminism is for Everybody (O Feminismo é para Todo Mundo) (2000), hooks define o feminismo como um movimento contra todas as formas de dominação sexista — uma definição que não exclui nenhuma mulher [4].

Em 2014, hooks participou de um diálogo público com a atriz e ativista trans Laverne Cox na New School de Nova York. Naquela ocasião, hooks falou sobre a necessidade de “cultivar juntas comunidades que permitam o risco de conhecer alguém fora das nossas próprias fronteiras, o risco que é o amor”. A sua visão de um feminismo radical e inclusivo influenciou gerações de ativistas trans que se reconhecem na sua filosofia.

Angela Davis: abolicionismo e direitos trans

Angela Davis vinculou explicitamente a luta pelos direitos das mulheres trans ao feminismo abolicionista [7]. Ela destacou como as comunidades trans e não binárias contribuíram para o feminismo ao demonstrar que “é possível imaginar mundos socialmente mais justos que desafiam o que é totalmente aceito como normal” [7]. Para Davis, o reconhecimento das mulheres trans não é um adendo ao feminismo: é um componente essencial.

A carta aberta de 2021

Em março de 2021, por ocasião do Dia da Visibilidade Transgênero, a GLAAD publicou uma carta aberta assinada por mais de 465 líderes feministas em áreas que iam do ativismo ao entretenimento, da política à justiça social [8]. Entre as signatárias: Gloria Steinem, Laverne Cox, Regina King, Halle Berry, Megan Rapinoe e organizações como a Planned Parenthood. A carta afirmava: “Mulheres transgênero são mulheres e meninas transgênero são meninas. Honrar a diversidade das experiências das mulheres é uma força, não um dano para a causa feminista” [8].

Andrea Dworkin e Catharine MacKinnon

Como documentado pela Stanford Encyclopedia of Philosophy, mesmo dentro do feminismo radical — a corrente de onde provém a posição trans-excludente — algumas das figuras mais importantes apoiaram explicitamente a inclusão trans [5]. Andrea Dworkin (1946-2005), entre as feministas radicais mais conhecidas, já havia expressado em 1974 posições a favor do reconhecimento das identidades trans. Catharine A. MacKinnon, outra figura central do feminismo radical, reafirmou a mesma posição em 2023 [5]. Isso demonstra que a posição trans-excludente não representa o feminismo radical como um todo, mas é uma distorção minoritária dele.

O contexto italiano: Non Una Di Meno e o transfeminismo

O movimento transfeminista na Itália

Na Itália, o debate sobre a inclusão das mulheres trans no feminismo encontrou uma síntese no conceito de transfeminismo [12]. O termo, registrado pela Treccani como neologismo, indica uma corrente feminista que parte das experiências das mulheres trans para ampliar a análise das opressões de gênero a todas as subjetividades que o patriarcado marginaliza.

Uma figura histórica do transfeminismo italiano é Porpora Marcasciano, ativista que ajudou a construir pontes entre o movimento trans e o movimento feminista desde os anos oitenta.

Non Una Di Meno: feminismo e transfeminismo

Non Una Di Meno (NUDM), o principal movimento feminista italiano contemporâneo, ativo desde 2016, define-se explicitamente como um movimento feminista e transfeminista [9]. A plataforma do NUDM fala de “violência de gênero” em vez de “violência contra as mulheres”, ampliando o olhar para todas as subjetividades vulneráveis ao sistema patriarcal.

Ser feministas e transfeministas, para o Non Una Di Meno, significa “reconhecer uma abordagem transnacional, intergeracional e interseccional que leve em conta a classe e as condições materiais” [9]. Significa partir das práticas e das experiências das mulheres e das pessoas LGBTQIA+ quando estas desafiam a divisão sexual do trabalho e as estruturas familiares patriarcais.

A escolha do NUDM não se deu sem tensões. Mas a posição do movimento foi clara desde o início: o feminismo italiano do século XXI é inclusivo por definição, e qualquer tentativa de exclusão enfraquece a luta comum.

Por que a exclusão enfraquece o feminismo

O argumento central das posições trans-excludentes é que a inclusão das mulheres trans representaria uma ameaça aos “espaços das mulheres” e às conquistas feministas. Esse argumento não se sustenta nem no plano lógico, nem no histórico.

A inclusão não retira direitos. Os direitos não são um recurso finito. Reconhecer as mulheres trans como mulheres não subtrai nada das mulheres cisgênero: não tira empregos, não reduz a proteção contra a violência e não apaga as experiências específicas das mulheres cis. Pelo contrário, ampliar a coalizão fortalece o poder coletivo do movimento.

A exclusão cria divisões instrumentais. A história do feminismo mostra que, toda vez que o movimento se fechou em torno de uma definição restritiva de “mulher”, perdeu força política. As mulheres negras excluídas do feminismo branco, as mulheres lésbicas excluídas do feminismo heteronormativo: cada exclusão enfraqueceu o movimento. A exclusão das mulheres trans segue o mesmo padrão.

O patriarcado se beneficia da divisão. Quando as mulheres — trans e cis — brigam entre si sobre quem merece ser chamada de mulher, quem leva vantagem é o sistema patriarcal que oprime a ambas. A solidariedade entre as mulheres é um recurso político fundamental: fragmentá-la serve apenas a quem quer manter o status quo.

Solidariidade prática: o que significa ser aliada

A inclusão teórica deve traduzir-se em práticas concretas. Eis o que significa, na vida cotidiana, um feminismo que inclui as mulheres trans.

Linguagem e respeito. Usar o nome e os pronomes escolhidos por uma pessoa trans. Corrigir gentilmente quem erra. Não pedir detalhes sobre a transição ou sobre o corpo: é uma forma de intrusão que nunca seria aplicada a uma mulher cisgênero.

Espaços compartilhados. Os centros de combate à violência, os ambulatórios e os espaços feministas devem ser acessíveis às mulheres trans. As mulheres trans sofrem taxas de violência de gênero superiores à média: excluí-las dos serviços de apoio é um ato de violência institucional.

Escuta e descentramento. As mulheres cisgênero não podem falar “pelas” mulheres trans. Mas podem amplificar as suas vozes, compartilhar as suas plataformas e apoiar as suas demandas. A solidariedade não é paternalismo: é reconhecer que as mulheres trans são as maiores especialistas nas suas próprias experiências.

Combate à desinformação. Os mitos sobre as pessoas trans são numerosos e persistentes. Um feminismo inclusivo compromete-se a combatê-los com evidências científicas e com a força do relato pessoal.

Conclusão: o feminismo que exclui trai a si mesmo

A história do feminismo é uma história de ampliação progressiva: da definição de “mulher”, dos sujeitos políticos reconhecidos, dos horizontes de justiça perseguidos. Cada geração teve que superar as exclusões da geração anterior.

O feminismo interseccional, a corrente atualmente predominante na teoria e na prática, não deixa espaço para a ambiguidade: as mulheres trans são mulheres, a sua luta é uma luta feminista, e a sua exclusão não é uma posição feminista legítima — é uma contradição em termos.

Como escreveu bell hooks, o feminismo é para todas as pessoas [4]. Como demonstrou Kimberlé Crenshaw, as opressões se entrelaçam e não podem ser combatidas separadamente [1]. Como afirmou Judith Butler, a categoria “mulher” não enfraquece ao acolher mais pessoas — ela se fortalece [6]. Como reafirmou Angela Davis, as mulheres trans são mulheres [7].

O feminismo que exclui as mulheres trans não protege as mulheres: ele trai a promessa fundamental do próprio feminismo. Um feminismo que realmente luta pela libertação de todas as mulheres não pode prescindir das mulheres trans. Ele precisa delas, assim como as mulheres trans precisam do feminismo. A luta é uma só.